Вопрос 34. Проблема сознания в философии; диалектико-материалистический подход к ее решению. Сознание и язык.

Вопрос 35. Проблема познания в философии. Социокультурная природа познания. Проблема достоверности знания. Теория истины.

Вопрос 36. Научное познание и его специфика. Основные формы, уровни и методы научного познания.

Вопрос 37. Специфика социального познания: особенности взаимодействия субъекта и объекта.

Вопрос 39. Общество как естественно-исторический процесс: диалектика природного и социального, объективного и субъективного, стихийного и сознательного.

Вопрос 40. Понятие «общественное бытие» и «общественное сознание». Диалектика их взаимодействия.

Вопрос 42. Социальная структура общества в трудах п. Сорокина.

Вопрос 43.Человек в системе общества: конформизм и социальное отчуждение.

Вопрос 44. Материальное производство как основа существования и развития общества, понятие способа производства. (Производительные силы и производственные отношения).

Вопрос 45. Общество как естественно-исторический процесс: проблема периодизации (формационный и цивилизационный подходы).

Вопрос 46. Общество как система: структура общественно-экономической формации (базис, надстройка, диалектика их взаимодействия).

Вопрос 48. Общество как система: социально-этническая структура общества (род, племя, народ, нация). Национальный вопрос. Диалектика национального и интернационального в современном обществе.

Вопрос 49. Политическая организация общества, происхождение, сущность, функции государства; исторические формы государства.

Вопрос 50. Общественный прогресс и его критерии.

Вопрос 51. Человек в системе социальных связей. Понятие личности. Личность и культура.

Вопрос 52. Свобода и ответственность как условия существования личности. Понятие смысла жизни.

Вопрос 53. Понятие духовной жизни общества. Общественное сознание: структура общественного сознания.

Вопрос 54.Формы общественного сознания: политическое сознание и правовое.

Вопрос 55.Формы общественного сознания: правосознание и нравственное сознание (мораль).

Вопрос 56.Формы общественного сознания: религиозное сознание (религия) и эстетическое.

Вопрос 57.Движущие силы и субъекты исторического процесса. Роль выдающейся личности в истории.

Вопрос 58.Глобальные проблемы современности и будущее человечества.

1 БИЛЕТ. Понятие мировоззрения. Типы мировоззрений. Предмет философии и основные аспекты философского знания

Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.

Мировоззрение- совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Часто мировоззрение определяется как составляющая человеческого сознания: совокупность знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, которые предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. Мировоззрение также определяют как совокупность основных убеждений относительно природы, личной и общественной жизни, убеждений,

Мировоззрение - сложное явление духовного мира человека, и сознание является его фундаментом.

Различают самосознание индивида и самосознание человеческой общности, например конкретного народа. Формами проявления самосознания народа являются мифы, сказки, анекдоты, песни и т. д. Самый элементарный уровень самосознания - первичное представление о себе. Нередко оно определяется оценкой человека другими людьми. Следующий уровень самосознания представлен глубоким пониманием самого себя, своего места в обществе. Наиболее сложная из форм человеческого самосознания называется мировоззрением.

В мировоззрении человека отражаются не просто его отдельные свойства, а то главное в нем, что принято называть сущностью, что остается наиболее постоянным и неизменным, в течение всей его жизни проявляясь в его мыслях и действиях.

Структура мировоззрения

Мировоззрение представляет собой синтез различных черт духовной жизни человека; это познание и переживание человеком мира. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений и чувств составляет мироощущение. Например, одни люди имеют оптимистическое мироощущение, другие - пессимистическое. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.

Мировоззрение, как и вся жизнь людей в обществе, имеет исторический характер. Возникновение мировоззрения связывают с процессом формирования первой устойчивой формы человеческой общности - родовой общины. Ее появление стало своеобразной революцией в духовном развитии человека. Мировоззрение выделило человека из мира животных. История духовного развития человечества знает несколько основных типов мировоззрения. К ним относятся мифологическое, религиозное, философское мировоззрение.

Исторически первой ступенью в развитии мировоззрения было мифологическое мировоззрение. Мифология закрепляла принятую в обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. С угасанием первобытных форм общественной жизни миф изжил себя и перестал быть господствующим типом мировоззрения.

Коренные вопросы всякою мировоззрения (происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.) продолжали решаться, но уже в других мировоззренческих формах, например в формах религиозного мировоззрения, основанного на вере в существование сверхъестественных существ и сверхъестественного мира, и философского мировоззрения, существующего как теоретически сформулированная система самых общих взглядов на мир, человека и их взаимоотношения.

Каждый исторический тип мировоззрения имеет материальные, социальные и теоретико-познавательные предпосылки. Он представляет собой относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества. Особенности различных исторических типов мировоззрения сохраняются в массовом сознании современных людей.

Компоненты мировоззрения человека

Наше отношение к миру и к себе включает разнообразные знания. Например, житейские знания помогают ориентироваться в обыденной жизни - общаться, учиться, строить карьеру, создавать семью. Научные знания позволяют осмысливать факты на более высоком уровне и строить теории.

Наше взаимодействие с миром окрашено эмоциями, связано с чувствами, трансформировано страстями. Например, человек способен не просто смотреть на природу, бесстрастно фиксируя ее полезные и бесполезные качества, а любоваться ею.

Нормы и ценности являются важным компонентом мировоззрения. Ради дружбы и любви, ради семьи и близких человек может действовать вопреки здравому смыслу, рискуя жизнью, преодолевать страх, выполняя то, что считает своим долгом. Убеждения и принципы вплетены в саму ткань человеческой жизни и часто их влияние на поступки бывает намного сильнее, чем влияние знаний и эмоций вместе взятых.

Поступки человека также входят в структуру мировоззрения, образуя его практический уровень. Человек выражает свое отношение к миру не только в мыслях, но и во всех своих решительных действиях.

Традиционно считается, что знания и чувства, ценности и поступки представляют собой компоненты мировоззрения - познавательный, эмоциональный, ценностный и деятельностный. Конечно, такое деление весьма условно: компоненты никогда не существуют в чистом виде. Мысли всегда эмоционально окрашены, поступки воплощают ценности человека и т.д. В реальности мировоззрение - всегда целостность, а разделение его на компоненты применимо только в исследовательских целях.

Типы мировоззрения

С точки зрения исторического процесса выделяют три ведущих исторических типа мировоззрения:

мифологическое;

религиозное;

философское.

Мифологическое мировоззрение (от греч. mythos - сказание, предание) основано на эмоционально-образном и фантастическом отношении к миру. В мифе эмоциональный компонент мировоззрения превалирует над разумными объяснениями. Мифология вырастает прежде всего из страха человека перед неизвестным и непонятным - явлениями природы, болезнью, смертью. Поскольку у человечества еще не было достаточно опыта для понимания истинных причин многих явлений, они объяснялись при помощи фантастических предположений, без учета причинно-следственных связей.

Религиозное мировоззрение (от лат. religio - благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии в отличие от более гибкого мифа свойственны жесткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы правильного, нравственного поведения. Велико значение религии и в сплочении людей, однако здесь ее роль двойственна: объединяя людей одной конфессии, она зачастую разделяет людей разных верований.

Философское мировоззрение определяется как систем но-теоретическое. Характерными чертами философского мировоззрения являются логичность и последовательность, системность, высокая степень обобщения. Основным отличием философского мировоззрения от мифологии является высокая роль разума: если миф опирается на эмоции и чувства, то философия - прежде всего на логику и доказательность. От религии философия отличается допустимостью свободомыслия: можно остаться философом, критикуя любые авторитетные идеи, вто время как в религии это невозможно.

Если рассматривать структуру мировоззрения на современном этапе его развития, можно говорить об обыденном, религиозном, научном и гуманистическом типах мировоззрения.

Обыденное мировоззрение опирается на здравый смысл и житейский опыт. Такое мировоззрение оформляется стихийно, в процессе житейского опыта и его сложно представить в чистом виде. Как правило, человек формирует свои взгляды на мир, опираясь на четкие и стройные системы мифологии, религии, науки.

Научное мировоззрение основано на объективных знаниях и представляет собой современный этап развития философского мировоззрения. Последние несколько столетий наука все дальше отходила от «туманной» философии в попытке достичь точного знания. Однако в итоге она далеко отошла и от человека с его потребностями: результатом научной деятельности является не только полезная продукция, но и оружие массового поражения, непредсказуемые биотехнологии, приемы манипулирования массами и т.д.

Гуманистическое мировоззрение основано на признании ценности всякой человеческой личности, се права на счастье, свободу, развитие. Формулу гуманизма выразил Иммануил Кант, сказав, что человек может быть только целью, а не простым средством для другого человека. Аморально использовать людей в своих интересах; следует всячески способствовать тому, чтобы каждый человек мог раскрыть и полностью реализовать себя. Такое мировоззрение, впрочем, стоит рассматривать как идеал, а не как реально существующее.

Основные аспекты философского знания: Уже в древности философы говорили, что в философском знании можно выделить три основных слоя. Первый связан с вопросом: как следует жить? (т.е. как жить, чтобы жизнь была прекрасной?). Но для того чтобы найти ответ на этот вопрос, надо сначала ответить на другой: как устроен мир, в котором люди живут? Это составляет второй слой философского знания. А для получения знаний о мире необходимо решить третий вопрос: как познавать мир? Решение его образует еще один слой философского знания. Научить людей правильно жить - это главная цель философии.

Поиски ответов на указанные вопросы привели к формированию трех ветвей философского знания:

1) о людях и обществе, о жизни человека и делах человеческих;

2) о природе, об окружающем людей мире,

3) о познании мышления.

В дальнейшем за философией осталось исследование лишь исходных оснований, на которые опираются всевозможные научные знания в каждой из этих ветвей. В результате образовались три главных раздела философского знания.

1. Исследованием общих принципов, форм и методов человеческого познания занимается гносеология (теория познания).

2. Основные принципы бытия, определяющие устройство мира, изучает онтология (теория бытия). Исходные принципы, правила, нормы, которыми должны руководствоваться люди в своих делах и поступках, устанавливает этика (теория морали), аксиология (учение о ценностях, т.е. о том, что люди ценят - добро, справедливость, истина, красота и т.д.), социальная философия (теория общественной жизни)

4. Поиск первоосновы мира в античной философии

Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. На первом, досократовском, этапе греческая философская мысль носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем философы (Пифагор, Фалес, Гераклит, Анаксагор) делают значительный шаг от мифологии к философии пытаясь построить моноэлементарную модель бытия, которая однако базируется не на доказательствах своих утверждений, а на изречениях, что особенно ярко проявляется у Гераклита. На этом этапе происходит становление философской категориальной системы. Следует особо отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное - начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, - революция в интеллектуально-мировозэренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитиеистории.

Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия (деление пополам)» и др.Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им «атомами». Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации. В дальнейшем, в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля античная философия получает свое наивысшее, классическое развитие. После открытия природы как объекта философии стало возможным поставить вопрос о человеке, а затем о Боге. Человек - всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек - цель) бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму «Человек есть мера всех вещей».

«Люди сотворили себе кумира из случая как прикрытие для присущего им недомыслия» ДемокритДемокрит, решая вопрос о возможности движения, ввёл новое, по сравнению с предшественниками, допущение: не только бытие, но и небытие существует. При этом он мыслил бытие как атомы, а небытие как пустоту. «Демокрит первый ввёл в науку понятие атомов, неделимых частиц материи. Атомы беспрерывно движутся в пустоте. Они неизменны, неделимы, но отличаются по форме, размерам и положению относительно друг друга. Однородные атомы притягиваются друг к другу, образуя различные предметы окружающего нас мира, в том числе и людей. Атомы огня, например, очень малы и шарообразны: они вечно движутся и, попадая в промежутки между другими атомами, приводят их в движение. Земля, воздух и вода - смесь различных атомов. При увеличении промежутков между однородными! атомами твердая материя становится жидкой, а дальнейшее разрежение превратит её в газ. Демокрит считал, что в основе познания лежат ощущения. Однако чувства дают нам лишь искажённое, «незаконнорождённое» познание. То, что одному кажется светлым, другому представляется тёмным. В действительности существуют лишь атомы и пустота. Когда мы видим, обоняем, осязаем или пробуем что-либо на вкус - это атомы, отделяющиеся от поверхности тел, касаются наших органов чувств. Если форма их острая, у нас создаётся впечатление острого вкуса, цвета или запаха, а если атомы круглые, то и ощущения от них мягче. Только проверяя показания чувств выработанным в себе разумом, можно исключить ошибку, получить познание истинное. Демокрит считал, что нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все события обусловлены. В учении его не оставалось места для вмешательства сверхъестественных сил в явления мира. Материя вечна, утверждал он, и её возникновение не нуждается в объяснении: объяснять надо только изменения, а это возможно без привлечения веры в богов. «Малый мирострой» Демокрита был посвящен происхождению и истории человека. Демокрит считал, что жизнь на земле произошла путём самозарождения («мухи, говорил он, заводятся в гнилом мясе, а черви - в иле»). В результате приспособления к условиям жизни и выживания наиболее приспособленных существ возник человек, но на нём развитие не должно остановиться. Причиной объединения людей была нужда: другим способом они не могли бы защитить себя от превосходящих их силой диких животных. Эта же необходимость вызвала и появление речи. Сперва люди обозначали предметы различно, потом, сговорившись, приняли общее название для вещей. Сговаривались люди, жившие по соседству, поэтому и сейчас сохраняются разные языки. Потребности общественной жизни вызвали появление нравственности. Хотя человек и стремится избегать страданий и получать удовольствия, но, умея рассчитывать будущее, он должен иногда жертвовать своими радостями. Быть дурным в конечномсчйте невыгодно, разумнее подчинять свои интересы нуждам государства и соблюдать законы».

5. Билет 5. Учение Платона об идеях

Учение Платона об «идее» Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое - с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи . В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь,является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все.что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба.

Таким образом. Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире.

И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободоть душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

6. Философия Аристотеля как энциклопедическое учение

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум - перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Категории - это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина-это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего».

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» - «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

7. Теоцентризм средневековой философии

Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.

Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является тра нсцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.

Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.

Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека.

Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.

4.2. Философия патристики

Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа:

– апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.;

– классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.;

– заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума .

Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля.

А. Августин прошел путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу он описал в сочинении «Исповедь». В произведении

А. Августина «О граде Божием» излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.

Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли.

В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память.

Вера – наивысший акт воли. Воля предшествует знанию, ибо человек сначала должен уверовать в Бога, а затем пытаться его познать. Разум без веры не может быть средством и мерой истины.

В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у

А. Августина есть высшее благо – Бог. Зло – это недостаток добра, оно проявляется в свободной воле человека, в его гордыне, страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может стать только тогда, когда осознает присутствие Бога в мире и станет жить, постигая учение Бога.

Аврелия Августина считают родо­начальником христианской философии истории.

А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.

4.3. Период схоластики (IX–XV)

Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике. Период схоластики включает:

– раннюю схоластику, стоящую еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризующуюся оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Представители: П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др;

– среднюю схоластику, характеризующуюся окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Представители: Альберт Великий, Фома Аквинский;

– позднюю схоластику, характеризующуюся рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от теологии. Представители: Николай Кузанский, Дунс Скот, Уильям Оккам, Данте и др.

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу .

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основные труды

Ф. Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он разграничивает область применения философии и теологии по предмету (философия направлена на сущее; религия – на спасение), источнику (философия происходит из разума; теология – из веры), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность учения Ф. Аквинского – это констатация принципа единства веры и разума. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гар­монии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, от­клонять возражения против истин веры.

Ф. Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).

2. Доказательство от цепи причин (первопричина).

3. Доказательство от необходимости.

4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).

5. Доказательство от целесообразности.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни лю­бовь к Богу важнее, чем познание Бога.

4.4. Номинализм и реализм

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Номинализм и реализм – это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга. Номинализм – это утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм – до вещей. Понятие «реализм» в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином – материалистическом. А средневековый реализм – это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию. Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний.

Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его. Такую позицию занимают Ансельм Кентерберийский и Гильом.

Умеренный реализм: общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. Такая позиция представлена Ф. Аквинским.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Имя на латинском языке – nomen, отсюда название философской позиции – номинализм.

Теоцентризм в учении о человеке. В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине.Человек постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной личности, пока ещё не мысля личностью самого себя. Самого себя человек мыслит как образ и подобие бога, как высшее творение бога, но несовершенное по сравнению с Творцом существо. Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

9. Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф.Бэкон и Р.Декарта Начиная с XVII столетия, наука начинает играть все более заметную роль в жизни общества. И чем больше накапливается новых знаний, гипотез, тем острее ощущается потребность в философском осмыслении научного познания. Вот почему в философии Нового времени на первый план выходят проблемы гносеологии (теории познания). Английский философ Ф. Бэкон (1561–1626) провозгласил высшей задачей познания «завоевание природы и улучшение человеческой жизни». Ему принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Решить задачу получения полезных людям знаний с помощью старого схоластического метода познания было невозможно. Напомним, что свойственный религиозному мышлению метод состоит в том, что все проблемы решаются ссылкой на авторитеты (Библию, Платона, Аристотеля, «отцов церкви»), из которых путем дедукции выводятся заключения. Бэкон закладывает основы нового метода познания, который требует исходить из непосредственного опыта, т. е. из наблюдений и экспериментов , которые являются подлинным источником знаний о мире. Бэкон также понимал значения разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и правильно его истолковать. Другими словами, ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Таким образом, истинный метод познания состоит в умственной переработке материалов, которые доставляют органы чувств. Мышление движется от изучения единичных фактов к общим выводам, т. е. речь идет об индуктивном методе познания. Его разработке посвящено главное сочинение Бэкона «Новый Органон». В нем он также критикует схоластов, которые пользовались в основном дедуктивным методом, с помощью которого мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по мнению Бэкона, мало подходит для изучения природы. Заложенный Бэконом подход к пониманию вопросов сущности и метода познания в истории философии получил название эмпиризма. Его представители придерживаются мнения, что все знания возникают из опыта и наблюдений.Однако, это позиция имеет и ряд слабых мест. Остается неясным, как возникают понятия, законы, научные теории, которые нельзя непосредственно получить из опыта и наблюдений. На это обратили внимание представители рационализма, философского течения, представители которого источником знаний считают разум (мышление).У истоков рационалистической (классической) философии Нового времени стоит французский философ Рене Декарт (1596–1650).В центре его философии, как и у Бэкона, вопрос о выборе такого метода, с помощью которого может быть получено достоверное знание. Как мы уже знаем, Бэкон основу достоверного знания думал найти в том, что дают нам чувства, но где гарантия, что чувства дают истинные сведения о мире? Декарта волнует вопрос, а можно ли вообще получить знания «совершенно достоверные и не допускающие никакого сомнения»? В поисках ответа на этот вопрос он решает сомневаться во всем: «можно даже допустить, пишет Декарт, – что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы не можем предположить только одного, что мы не существуем в то время как сомневаемся в достоверности всех этих вещей». Значит если мы сомневаемся, значит мы существуем. Но ведь сомнение ничто иное как мысль. Следовательно, если мы мыслим, значит существуем! «Истина «Я мыслю, следовательно существую», – пишет Декарт, – столь прочна и столь достоверна, что ее не может поколебать ни один скептик. Эту истину я принимаю за первый принцип моей философии».Из этого принципа вытекает чрезвычайно важное следствие: для любого человека его сознание всегда является более достоверным, чем все остальное. Таким образом, Декарт первым формулирует тезис о первичности разума, мышления, нашего «Я» по отношению ко всему существующему. Принцип «я мыслю, следовательно, я существую» по сути означает сведение человека только к мышлению. Это не означает, что Декарт совсем отрицает значение чувственности как источника познания, он только напоминает, что этот источник мутный и не очень чистый. Настоящий же источник достоверных знаний он находит, естественно, в самом разуме. Итак, разум обладает надежными средствами – интуицией и дедукцией, с помощью которых ему по силам достигнуть достоверного знания во всех областях. Этот важный вывод составляет стержень учения Декарта о правильном методе познания, которое он разработал в книге «Рассуждение о методе».

Билет 10. Философские идеалы эпохи просвещения.

Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII--XVIII вв.

Просвещение -- эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и " недостаточную связь с наукой и практикой.

Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию. Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда - опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости , пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя - причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.

Билет 11 Теория познания И. Канта: основные понятия и принципы

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Человек, этика и право- вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания.

Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, суть которого заключалась в исследовании приемов самого разума.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?».(«чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный).

Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности.

Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах.

С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует.

Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Вопрос 12. Категорический императив и. Канта

Термин, введенный немецким философом И. Кантом и обозначающий основной закон, или правило, его этики. Имеет две формулировки: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И., Соч., т. 4, ч. 1, М., 1965, с. 260) и «... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству» (там же, с. 270). Первая формулировка выражает характерное для Канта формальное понимание этики, вторая ограничивает этот формализм. Согласно Канту, К. и. является всеобщим общеобязательным принципом, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения. положения и т.д. Отвлеченно-формальный характер К. и. был подвергнут критике Гегелем.

Характеризуя постулаты кантовской этики, К. Маркс и Ф. Энгельс к писали, что Кант «... превратил материально мотивированные определения воли французской буржуазии в чистые самоопределения «свободной воли», воли в себе и для себя, человеческой воли, и сделал из нее, таким образом, чисто идеологические определения понятий и моральные постулаты» (Соч., 2 изд., т. 3, с. 184).

Вопрос 13. Принцип развития, разработанный в немецкой классической философии.

Немецкая классическая философия является вершиной рационализма, в ней обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума. Это философия истории, культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека.

Немецкая классическая философия внесла большой вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. В этот период формировался новый облик философии в виде специальной системы дисциплин.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724–1804) прошел два периода в своем творчестве докритический и критический. Для первого характерны материализм диалектический подход к решению проблем происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый круг проблем: границ познователиных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

В своей философской системе Кант вылил:

– способности души (познавательная, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желания);

– познавательные способности (рассудок, способность суждения, разум);

– априорные принципы (закономерность, целесообразность, конечная цель). Эти стороны применимы, по Канту, к природе, искусству и свободе.

Кант учит, что существуют «вещи в себе», не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречие с этой материалистической тенденцией он утверждал, что «вещи в себе» непознаваемы. Иными словами, он выступал как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит Канта к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма – учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

Кант сделал гуманистичесний вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Несмотря на отвлеченный характер требований кантовской морали – поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом – его этика стала шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770–1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

В первой части своей системы – в «Науке логики» – Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь «абсолютной идеей») таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы – в «Философии природы». Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы – «Философию духа». Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю «абсолютным духом».

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

Одним из базовых понятий немецкой философии является категорический императив Иммануила Канта, суть которого изложена в его труде «Критика чистого разума». Кант делит практические принципы на максимы (субъективные) и императивы (объективные) . Императив, в свою очередь, он подразделяет на категорический и гипотетический. Категорический императив — это абсолютный моральный закон, который не сопряжен ни с какой целью, и, в отличие от гипотетического, выступает как совет предосторожности и может существовать только в определенных условиях.

Категорический императив строится по формуле: должен, потому что должен. Данная формула придает ему всеобщий, устойчивый и неизменный характер, который позволяет существовать моральному закону в любых ситуациях. Поэтому человек должен помнить, что его субъективные максимы не могут быть всеобщими, и его задача упорядочить их и сделать максимально близкими к категорическому императиву. Моральный закон один, но существует несколько его формулировок. Представляется, что для современного общества более полезной будет следующая трактовка: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

В погоне за выгодой человек часто забывает, что кроме его максимы есть максимы других. А реализуя свою субъективную цель, он может предать, обмануть и обидеть других, используя их. Например: человек может поссорить друзей, сказав им неправду в своих интересах. Чтобы этого не произошло, он должен следовать категорическому императиву, о чем и свидетельствуют две другие формулировки, которые призывают нас поступать так, чтобы субъективное волеизъявление стало объективным законом.

Эти три способа внешнего выражения закона подчеркивают его многогранный смысл, обращая внимание на отдельные аспекты. Существование этих формулировок отражает такой важный принцип морального закона, как его автономность. Ее смысл заключается в том, что категорический императив предписывает нам сама воля, при этом, не требуя обоснования его обязательности. Но императив был бы бесполезен, если бы ни одно важное условие – свобода . Именно она, как говорит Кант, открывает путь автономии. Свобода делает нашу волю «законодательной» и не зависящей от внешних факторов, позволяя ей самоопределяться, основываясь на форме закона, а не его содержании.

Доказательством этому выступает такое чувство, как «угрызение совести». Например: мальчик увидел, как его друг украл кошелек у девочки, но не сказал никому, потому что тот его об этом попросил. И как бы в этой ситуации не убеждал себя человек, что не мог предать друга, несмотря на эти обстоятельства, его все равно будет мучить совесть, потому воля обладает свободой. Из всего вышесказанного, можно сформулировать следующее определение: категорический императив — это абсолютный, объективный, всеобщий моральный закон, необходимым условием которого является свобода, а основным принципом автономность, обеспечивающая его устойчивый и неизменный характер.

Итак, подводя итог, хочется отметить, что роль категорического императива в нашей жизни велика, потому что он учит нас поступать правильно в любых ситуациях. Кроме того, позволяет нам уважительно относиться к другим людям и является, в какой-то мере, нашим внутренним регулятором поведения. Каждый человек, в идеале, должен следовать этому моральному закону, важность которого можно сравнить с высказыванием Конфуция: «Не делай другим того, чего не желаешь себе», — и с золотым правилом нравственности: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

по дисциплине: Профессиональная этика

Введение……………………………………………………………………………...3

1. Новый подход Канта к этике……………………………………………………..4

Заключение………………………………………………………………………….13

Список использованной литературы……………………………………………...14

Введение

Творчество Канта занимает совершенно исключительное место в истории западной мысли. Европейская мысль до и после Канта - нечто совершенно различное; можно даже сказать, что именно после Канта западная философия стала западной философией. Невозможно уловить суть проблем, обсуждаемых позднейшими западными философами, игнорируя кантианство. Кант может быть назван европейским философом par exellence, занимая такое же место в европейской философии, как и Платон - в античной (или, скажем, Пушкин в русской поэзии).

Сказанное совершенно не означает, что влияние кантовской философии на западную (и не только западную) мысль обязательно предполагает ее повсеместное принятие или хотя бы адекватное понимание. Некоторые идеи Канта оставлены без внимания; некоторые стали общим местом, внимания более не требующим; некоторые послужили поводом для ожесточенной полемики; некоторые регулярно исчезают и возвращаются на европейское "небо идей", подобно комете Галлея. (В частности, весьма интересным и многозначительным эпизодом в запутанной судьбе критической философии является рецепция Канта русской философской мыслью. Наиболее любопытные и оригинальные - хотя иной раз и одиозные - построения российских философов зачастую были вызваны своего рода интеллектуальной аллергией, возникавшей после первого же ознакомления с критической философией. В наше время в России можно ожидать, напротив, подъема мутной волны спекуляций на околокантианские темы - по вполне понятным причинам.)

Неудивительно, что кантоведение, как историко-философская дисциплина, по завершению огромной работы по изучению и систематизации кантовского наследия, достигла впечатляющего успеха: в настоящее время мы более или менее осведомлены о том, что сказал Кант. Иметь возможность это знать совершенно необходимо, однако настоящей целью подобных исследований является ответ на другой вопрос: Was wollte Kant? (Чего хотел Кант?)

Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующая на понимании человека как высшей ценности. Этические взгляды Иммануила Канта представляют значительное достижение философии. Основным законом этики Кант провозгласил категорический императив, то есть внутреннее поведение, которое должно быть формальным наподобие предложений дедуктивных наук.

Непосредственной задачей настоящей работы является экспликация категорического императива, центрального положения практической философии Канта, которая, в свою очередь, является сердцевиной всего его философского творчества.

1. Новый подход Канта к этике

Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. Кант подвергает основательной критике этику добродетелей, существующую со времен античности. Этика добродетелей с ее телеологической ориентацией видела источники морали прежде всего в стремлении к счастью, как высшей цели. В этике добродетелей, существовавшей до Канта, объективно доброе предшествовало человеческой воле (такие добродетели как храбрость, осмотрительность и т.д.). Этого следовало добиваться и реализовывать в поступках. В прошлом добродетели зарекомендовали себя как ценностные и в силу традиции стали добром, которое, будучи однажды достигнутым, приводило к счастью, и даже было частью этого счастья.

На первом месте стоял не вопрос, к чему следует стремиться, а вопрос: как этого можно добиться. Аристотель говорит, что, например, врач не обдумывает, что он должен сделать. В его жизненной практике лечение больных является само собой разумеющейся целью. Подобным же образом солдат-пехотинец не копается в целях, т.к. его целью является победа в сражении, равно как и сапожник, целью которого является изготовление хорошей обуви. Цели складываются из круга устремлений человека.

Задачей разума является, прежде всего, поиск соответствующих средств для достижения целей. Но цели не определяются человеком в каждом поступке от нуля, а "проявляются" в отдельных случаях при определении позиции в практических жизненных ситуациях в характерных признаках этого единичного случая, по его добродетели или пороку. Этические добродетели были выражением разумного порядка в сфере человеческих устремлений, в которой имеют место и страсти. Добродетели были, например, представлены Аристотелем в учение о mesotes (середина), которое было направлено на достижение этических добродетелей за счет соблюдения "справедливой" середины. Под метафорой "золотая середина" не имелась в виду арифметическая середина, а правильная мера в поступке, определяемая каждым человеком в определенной конкретной ситуации.

Но для Канта "добро" это не то, что показало свою ценность в прошлом (как это, например, имеет место в этических добродетелях), т.к. эти добродетели - по Канту убеждения - еще ничего не говорят о моральности поступков.

Кант делает, таким образом, вывод, что выбор целей зависит от качества воли: только добрая воля преследует добрые цели.

Этот поворот в определении добра называется в этике коперниканским переворотом . Это означает, что поступки (морально хорошие) получают свою моральную ценность только за счет такой воли, которая желает добра. Эта добрая воля свершается за счет деятельности разума. Воля - это не иное слово для "стремления к чему-либо" в смысле аффективного требования. Воля - это выражение поступка, руководимого разумом, как это, например, выразил Фома Аквинский: voluntas est in ratione . Кант проводит параллель воли и практического разума.

Истоки (происхождение) наших поступков

в зависимости от наших склонностей		в зависимости от принципов разума
- - -	Определяется внешними целями. Выбор целей не происходит без связей с внутренними причинами, а определяется природой. Человек находится в плену своих желаний творить произвол, не принуждая себя к чему-либо. Человек рассматривает себя как исполнитель своих влечений и потребностей.	- -	Воля сама является целью и тем самым независима от наших склонностей. Человек принимает решения и действует свободно (с помощью воли своего разума)! Разум определяет волю. Эта воля является доброй волей и может иметь следствием только добрый поступок = практический разум. Важным для моральности поступка является не достижение какой-либо внешний цели, а качество воли. Доброй волей является такая, которая при выборе своих максим руководствуется разумом, т.е. категорическим императивом.
Внешняя свобода действий. Гетерономия воли.		Внутренняя свобода воли автономия воли

В первом разделе своего труда "Основы метафизики нравственности" Кант пишет об этом:

"Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли . Рассудок, остроумие и способность суждения и как бы иначе ни назывались дарование духа, или мужество, решительность, целеустремленность как свойства темперамента в некоторых отношениях, без сомнения, хороши и желательны; но они могут стать также в высшей степени дурными и вредными, если не добра воля, которая должна пользоваться этими дарами природы и отличительные свойства которой называются поэтому характером".

Кант спрашивает: Что позволяет человеку отличать моральное от неморального?

Его ответ гласит: То, что человек познает в себе необходимость.

Он рассматривает необходимость как призыв разума. Только существа, с возможностью восприятия такой необходимости считаются поступающими морально. Животные исполняют действия, управляемые инстинктами и не могут осознать моральную ценность.

ДОЛЖЕНСТВОВАНИЕ является ДОЛГОМ, который человек ощущает в себе. Источником долга является РАЗУМ.

Кант различает четыре вида долга :

1. Совершенным долгом он называет тот, который не оставляет действующему пространства для поступка.

2. "Несовершенный" тот вид долга, который создает для человека, совершающего поступок, определенное пространство для формы поступка.

3. Долг по отношению к другому.

4. Долг по отношению к себе. / Он обоснован тем, что нужно рассматривать себя с позиций разума, а не только другого; долг всегда рассматривать с позиций разума всех людей, включая себя самого.

Совершенный долг без пространства для поступка	Несовершенный долг с пространством для поступка
По отношению к другим	Пример: Управлять наследством Заповедь сохранения не оставляет никакого пространства. Нельзя "чуть-чуть" украсть	Пример: Оказывать помощь в беде Объем оказания помощи зависит от субъективных возможностей помогающего. Поэтому здесь остается пространство.
По отношению к себе	Пример: Запрет самоубийства Поступок, связанный с убийством, конечно, не оставляет пространства.	Пример: Запрещение лености Объем работы или лености не может определяться в объективно-моральных позициях. Поэтому здесь имеется пространство

философский термин, характеризующий нравственный закон в этике Канта. Императивом (лат. imperativus - повелительный) Кант называет предложение, имеющее форму повеления. По Канту, императив может быть либо гипотетическим, либо категорическим. Первый выражает повеление, обусловленное (как средство) желаемой целью (например, стремлением к утилитарной выгоде); второй высказывает безусловное повеление. Это различие двух видов императива Кант дал в работе “Основоположение к метафизике нравов” (1785). К. и. предписывает каждому действовать по правилу, относительно к-рого действующий мог бы хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом.

Отличное определение

Неполное определение ↓

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ

лат. imperative - повелительный) - базовое понятие этики Канта, фиксирующее общезначимое нравственное предписание, имеющее силу безусловного принципа человеческого поведения. Как и в гносеологии, в своей практической философии Кант искал всеобщие и необходимые законы, определяющие поступки людей. Поэтому в качестве главного он поставил вопрос о том, существуют ли такие законы применительно к практическому разуму, а также, что такое мораль и как она возможна? Нравственность, по Канту, может и должна быть абсолютной, всеобщей, общезначимой, то есть иметь форму закона. Представление о законе самом по себе, по Канту, становится определяющим основанием воли, тем, что мы и называем нравственностью, имманентной самой личности, поступающей, согласно этому представлению, безотносительно к ожидаемому от него результату. Таким принципом воли, определяющим нравственность наших поступков, является, согласно Канту, общая законосообразность поступка, а не какой-то определенный, конкретный закон. Это означает, что Я всегда должен поступать только так, чтобы Я также мог желать превращения моей максимы (т.е. моего личного принципа) во всеобщий закон. Кант называет его императивом или правилом, которое характеризует долженствование и выражает объективное принуждение к поступку. Тот факт, что сама по себе воля не всегда полностью сообразуется с разумом, означает, что ее определение сообразно с законом есть принуждение, - веление разума к субъективному несовершенству воли, формула которого и есть императив. Все императивы Кант делит на гипотетические (исполнение которых связано с необходимостью сделать что-то как средство для достижения другой цели) и категорические - как поступки, объективно необходимые сами по себе, безотносительно к другой цели. К.И. заключает в себе и закон и необходимость максимы - быть сообразным с этим законом; при этом он не содержит в себе никакого условия, которым бы он был ограничен кроме самой всеобщности закона вообще. По Канту, существует только один такой закон: поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. (Хотя у Канта можно найти не одну его формулировку, например, "поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы" или "поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился к нему только как к средству"). Однако, в любой из этих формулировок у Канта нет конкретных указаний на то, какие именно максимы должны выступать в роли принципов всеобщего законодательства, что, по мнению самого философа и является свидетельством чистоты и априорности открытого им закона, отсутствия в нем элементов эмпирического. К.И. Канта определяет, т.о., только форму морального поступка, ничего не говоря о его содержании, т.е. дать форму, в которой бы не было оснований для безнравственных поступков. Ее он и предложил в виде К.И., ответив по существу на вопрос о том, как должен поступать человек, если он хочет приобщиться к подлинно нравственному. Нравственно человек поступает лишь тогда, когда возводит в закон своих поступков долг перед человеком и человечеством, и в этом смысле ничто другое, по Канту, быть нравственным просто не может.

Т. о., место субъективной цели (при всей антропологической ее значимости) в этике заступает объективная цель, ценная не по личной прихоти полагающего ее, но совершенно независимо от содержания любого произвола - цель, метафизически самобытная и потому ценная сама по себе. Такова, по крайней мере, цель сохранения самого субъекта всех целей - человека в его всеобщем, или родовом бытии, как человечества в человеке. Эта разумная природа человечества и всякого вообще разумного живого есть цель сама по себе. Поэтому формальное качество всякой нравственной воли должно быть таково, чтобы в этой воле всегда и необходимо полагалась ценность разумной человечности как цель самой этой воли и условие принятия всех прочих целей, которые в отличие от этой цели приходится признать лишь субъективными.

Итак, содержание или материя нравственного целеполагания определяется из соотнесения реального целеполагания с его модальной формой. Это подведение есть суждение, и потому нравственная действительность воли опосредуется моральной способностью суждения. Формальный принцип этой способности, определяющий отношение ее субъекта к нравственной форме воли (к категорическому императиву), дает завершающее определение нравственной воли, в котором признается компетенция субъекта повиноваться лишь тому, что он сам свободно признал за чистую ценность (не иметь иных законов личной воли, кроме удостоверяемых судом совести); этический закон с такой позиции предстает как категорический императив автономии (см. Автономия и гетерономия) Формулировки категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (Кант. Соч. в 6 т., т. 4, ч. l. M., 1965, с. 347). «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» (там же, с. 270); каждый должен относиться к самому себе и к другому в соответствии с «идеей человечества как цели самой по себе» (там же). Для совершенной в добродетели воли категорический императив, по признанию самого Канта, силы не имеет: из нормы воли он превращается в описание естественной для нее формы воления. См. лит. к ст. «Критика практического разума».

Отличное определение

Неполное определение ↓

Классическая немецкая философия, как известно, один из источников марксизма. А Иммануил Кант – первый из столпов этой философии. Но воспринимается "средне-образованным человеком" как запредельная заумь. А зря: после популярного изложения некоторые его понятия смотрятся весьма актуально.

Все понимают разницу между знанием истины и знанием того, что с ней делать. Разум производит как суждения, так и решения. Суждения м/б истинными или ложными, с решениями же сложнее.
"Должно значит можно", т.к. человек всегда свободен совершить правильный поступок. Человек судит о том, что можно, именно потому, что он сознает, что он должен, иначе свобода осталась бы для него неизвестной: именно моральные усилия приносят нам идею свободы. Более того, всё мышление возникает из свободы: практический разум заставляет нас осознать, что мы свободны, а осознав, отказаться от свободы ("осознанную необходимость" все помнят). Осознав себя свободными, мы осознаем себя принадлежащими одновременно и природе, и стоящими над ней (принадлежащими трансцендентальному [запредельному, абсолютному] миру).
Оппонент Канта Юм считал разум рабом наших страстей, которые ставят цели и порождают мотивы поступков. Разум же побуждает нас действовать только тогда, когда уже есть мотивы. Если с этим не соглашаться, то надо признать, что разум должен вырабатывать не только суждения, но и императивы, определяющие поведение человека. Только тогда наши поступки будут мотивированы разумом, а не страстями, т.е. будут разумны.
Свобода – это возможность для воли самостоятельно (а не через некий внешний источник или естественный процесс) устанавливать цели поступков. Это наша способность подчиняться разуму. Кант это называет автономией воли, в отличии от гетерономии, когда воля подчинена внешним условиям (чувству, побуждению, склонности). Автономия воли – достоинство человека, но не животных.
"Автономный деятель" способен отринуть все побуждения, если они вступают в противоречие с разумом, он бросает вызов законам природы и действует только на основе законов свободы, способен поставить себе настоящую цель, не имеющую ничего общего с простым удовлетворением желаний.

Гипотетический императив всегда начинается с "если" и никогда не объективен, т.к. всегда чем-то обусловлен (индивидуальными желаниями).
Категорические императивы не содержит "если", они говорят, что следует делать, без всяких условий. Все нравственные принципы выражаются только категорическими императивами. Они априорны (даны каждому изначально, как результат всей предыдущей истории природы и общества), общи всем разумным существам и никак не связаны с особенностями человеческой природы.

Примеры.
Гипотетический императив: "Чтобы избежать армии надо учиться и поступить в вуз".
В противоположность вспомним Ломоносова, который пешком пришел в Москву за знаниями – пример "автономного деятеля".
Категорический императив: "Все нации имеют право на самоопределение".
Гипотетический императив: "Если это не в наших сиюминутных интересах, это право не признаем."

Все К.И. сводятся к одному, который имеет несколько формулировок.
1. Поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой:
"Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы". ("максима" – обозначает одновременно и принцип и мотив).
Например, запрещено нарушать обещания, т.к. желать всеобщего нарушения обещаний значит отменять обещания вообще.

Отсюда следует вторая формулировка.

2. Запрет эксплуатации:
"Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился к нему только как к средству".
Эта формулировка явно запрещает любую эксплуатацию (в том числе добровольную, когда, например, родители своей целью видят исключительно благо ребенка, превращая себя в средство его достижения).

3. Право на вооруженное восстание:
"Каждое разумное существо должно поступать так, как если бы оно благодаря своим максимам всегда было законодательствующим членом во всеобщем царстве целей". Воля каждого разумного существа устанавливает всеобщие законы в идеальном мире (могу предположить - в царстве свободы).
Применительно к политической практике: каждый имеет безоговорочное право вето по отношению к любому закону, но только если НЕ МОЖЕТ с этим законом согласиться. Само по себе несогласие недостаточно, т.к. зависит от обстоятельств, а не от одного только разума.
Отсюда я вывожу право на вооруженное восстание таким образом: чтобы реализовать свое право наложить вето на некий закон, надо доказать, что действительно не можешь с ним согласиться; единственный по большому счету способ доказать это – поставить на кон свою жизнь, что на практике и происходит при вооруженном сопротивлении. Такой поступок одновременно является и голосованием "во всеобщем царстве целей", и доказательством своего права на такое голосование.

"Автономный деятель"+К.И.= моральный субъект, личность, достойная уважения (в отличие от объектов природы, к которым возможна только любовь и привязанность), имеющая права, долг и обязанности.
Человек как моральный субъект может иметь намерения, которых не желает, и желать того, что не намерен делать, - чего нет у животных, поступки которых объясняются желанием и более ничем.

Здесь уместно вспомнить о декабристах и попытках объяснить их выступление. Те, кто замечают, что "в Париже бунтовали сапожники – понятное дело, а у нас дворяне – в сапожники что ли захотели?", - полностью разоблачают себя как аморальных субъектов, неспособных понять субъектов моральных (социально-экономическую подоплеку в данный момент оставляем).

Недостаточно делать добро по склонности, из любви к людям. Моральную ценность поступка Кант находит только в сопротивлении склонности. Например, если человек, жаждущий смерти, продолжает жить, потому что понимает, что в этом его долг, тогда самосохранение перестает быть инстинктом и становится моральной ценностью.

Наконец, последняя формулировка К.И., на которую мне хочется указать независимо от исследователей Канта, принадлежит Ленину:
4. Нравственно то, что отвечает интересам пролетариата (разумеется, интересы класса, его отдельных представителей и его политических организаций могут расходиться).
Действительно, интересы классов, владеющих собственностью, не могут стать всеобщим законом, т.к. их представители вынуждены относиться к другим людям как к средству. Потом, все не могут быть эксплуататорами, но могут быть работниками. И, наконец, действия, исходящие из интересов собственности, никогда не смогут стать полностью разумными, т.к. обусловлены внешней объективной необходимостью (возрастанием капитала).

Кант был преодолен марксизмом, отодвинут и как бы отдан на откуп буржуазным философам. Появилось НЕОКАНТИАНСТВО - реакционное философское течение, возрождавшее во 2-й пол, 19 и начале 20 вв., философию И. Канта, перерабатывая её при этом с позиций субъективного идеализма. Неокантианцы не только звали <назад к Канту>, но и критиковали Канта за имеющиеся в его философии элементы материализма. Прикрывая свою реакционную сущность либеральной, а иногда и псевдосоциалистической фразеологией, неокантианцы вели активную борьбу против марксизма. Неокантианцы выступали против марксистского учения о пролетарской революции, диктатуре пролетариата и неизбежной победе коммунизма, Н. сделалось чуть ли не официальной философией 2-го Интернационала. Э. Бернштейн, К. Каутский, М. Адлер и другие ревизионисты пытались <сочетать> Н. с марксизмом, т. е. по сути дела подменить, исказить марксизм с помощью Н. Ревизионисты использовали кантианскую мораль категорического императива для противопоставления научному социализму т. н. этического социализма и объявили <безнравственной> классовую борьбу пролетариата против буржуазии.

Данная статья – попытка "отбить" Канта у буржуазии.

Источники.
Р.Скратон. Кант. Краткое введение.
Большая Советская Энциклопедия, 2-е изд., т. 29, 1956.

ЗЫ.
http://scepsis.net/library/id_2641.html
Философия Канта выявляет удивительный факт: расчетливо-осмотрительный индивид и индивид, исповедующий богооткровенную веру, - это, по сути дела, один и тот же субъект. Благоразумие превращается в суеверие всюду, где оно испытывает недостаточность знания. Именно в этих условиях обнажается неспособность расчетливо-осмотрительного человека вынести собственную свободу, то малодушие и самоуничижение, которое издревле составляло /180/ естественную почву всякой «богослужебной религии».

Суть кантовской философии религии можно передать следующей краткой формулой: богу угодна нравственная самостоятельность людей, и только она одна, ему претит любое проявление малодушия, униженности и льстивости - соответственно подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, никогда не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.

Желал того Кант или не желал, но эта идея разъедала существующую религию, подобно кислоте. Она ставила верующего человека перед критическим вопросом, который слабо мерцал во многих ересях: к кому же собственно я обращаюсь, когда страшусь, колеблюсь, ищу указаний, вымаливаю, заискиваю, торгуюсь? К кому обращались и обращаются миллионы людей, мольба которых есть вопль бессилия?

Если богу не угодны духовная слабость, малодушие и униженность (именно те состояния, в которых обычно пребывают люди, полагающие, что они общаются с ним), то не угодно ли все это «князю тьмы»? А раз так, то (вопрос, некогда брошенный Лютером по адресу католической церкви) не градом ли дьявола являются храмы, в которых всякий пребывает в страхе, стыде и беспомощном заискивании?

Сам Кант не формулировал альтернативу с такой резкостью. Однако он достаточно определенно говорил о том, что все известные формы религии (в том числе и христианство) являлись идолослужением в той мере, в какой они допускали человеческую униженность и льстивость, индульгентное понимание божьей милости и утешительную ложь, веру в чудеса и богослужебные жертвы.

Кант столкнул религию и теологию с глубочайшими внутренними противоречиями религиозного сознания. Тем самым он поставил не только религию и теологию, но и самого себя, как религиозного мыслителя, перед неразрешимыми трудностями. Основной вопрос, смущавший религиозную совесть Канта, состоял в следующем: не является ли вера в бога соблазном на пути к полной нравственной самостоятельности человека?

Ведь как существо всесильное бог не может не искушать верующих к исканию его милостей.

Как существо всезнающее бог совращает к мольбам о подсказке и руководстве там, где человек обязан принять /181/ свободное решение перед лицом неопределенности.

Как перманентный творец мира он оставляет верующему надежду на чудесное изменение любых обстоятельств.

Высшим проявлением нравственной силы человека является стоическое мужество в ситуации, безысходность, которой он осознал («борьба без надежды на успех»). Но для верующего эта позиция оказывается попросту не доступной, ибо он не может не надеяться на то, что бог способен допустить и невероятное. Сама вера исключает для него возможность того ригористического поведения и внутренней чистоты мотива, для которых нет препятствий у неверующего.

Как отмечалось выше, философски понятая вера, по Канту, отличается от вульгарной, богооткровенной веры как надежда от упования и слепой уверенности. Но бог, как бы ни изображался он в различных системах религии и теологии, всегда имеет такую власть над будущим, что на него нельзя просто надеяться. Он обрекает именно на упования, на провиденциалистский оптимизм, в атмосфере которого подлинная нравственность не может ни развиться, ни существовать.

Существеннейшей характеристикой морального действия Кант считал бескорыстие. Но чтобы бескорыстие родилось на свет, где-то в истории должна была иметь место ситуация, для участников которой всякая корысть, всякая ставка на выгодность и успешность действия сделалась бы насквозь проблематичной и даже невозможной.

Одно из основных противоречий кантовской философии состояло в том, что в ней достаточно ясно осознавалась генетическая связь между бескорыстием и девальвацией корысти в критических ситуациях и в то же время предполагалось, что мораль могла возникнуть из религии и внутри религии (вопрос о происхождении морали был тождествен для Канта вопросу о развитии христианства из иудаизма).

Но мораль не могла созреть внутри религии именно потому, что религия маскирует отчаянность критических ситуаций, ограждает своих приверженцев от столкновении с «ничто», с «миром без будущего». Застраховывая от отчаяния, она застраховывает и от кризиса расчетливости.

////
В своей поздней работе «Спор факультетов» Кант, продолжая рассуждения в этом направлении, обратился к простому по форме, но трудному вопросу: есть ли подлинный прогресс в истории? (Философ имел в виду не только техническое развитие, но еще и этический прогресс в области свободы.) Он признавал, что реальная история запутана и не предоставляет в наше распоряжение однозначных свидетельств. … И все-таки Кант пришел к заключению, что, хотя наличие прогресса доказать нельзя, в истории можно различить признаки того, что он возможен. Кант считал Французскую революцию таким признаком, указывающим на возможность прихода свободы. Совершилось нечто немыслимое дотоле: целый народ бесстрашно заявил о свободе и равенстве граждан. Еще более важным Кант считал то, что реальность - зачастую кровавая - событий, происходивших на улицах Парижа, встретила глубокое сочувствие наблюдателей всей Европы: Революция духовно богатого народа, происходящая в эти дни на наших глазах, победит ли она или потерпит поражение, будет ли она полна горем и зверствами до такой степени, что благоразумный человек, даже если бы он мог надеяться на ее счастливый исход во второй раз, все же никогда бы не решился на повторение подобного эксперимента такой ценой, - эта революция, говорю я, находит в сердцах всех зрителей (не вовлеченных в игру) равный их сокровенному желанию отклик, граничащий с энтузиазмом, уже одно выражение которого связано с опасностью и который не может иметь никакой другой причины, кроме морального начала в человечестве.